Comunicacion

¿Resiliencia individual o sensibilidad social?

En la sociedad contemporánea, el debate sobre la resiliencia y la sensibilidad ha cobrado una relevancia inesperada.

La filósofa y periodista alemana Svenja Flaßpöhler (Münster, 1975), en su obra Sensible: Sobre la sensibilidad moderna y los límites de lo tolerable, nos invita a reflexionar la relación entre la resiliencia individual y la sensibilidad social, planteando una cuestión esencial: ¿debe el individuo fortalecerse para adaptarse a un mundo cada vez más desafiante o es el mundo el que debe cambiar para ser más inclusivo con la creciente sensibilización de la sociedad?

La dicotomía entre resiliencia y sensibilidad

El libro de Flaßpöhler comienza con preguntas provocadoras que cualquiera se ha hecho alguna vez: ¿son las sensaciones puramente personales?, ¿dónde se encuentra el límite entre lo tolerable y lo intolerable?; en este sentido, la obra plantea un dilema fundamental: la resiliencia, entendida como la capacidad del individuo para sobreponerse a las adversidades, ¿es suficiente, en una sociedad que refuerza la opresión y la discriminación?

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Tips terapéuticos

La psicoterapia en la sociedad del cansancio

En la actualidad, vivimos en lo que el filósofo surcoreano-alemán Byung-Chul Han describe como la “sociedad del cansancio”. Esta sociedad, marcada por el agotamiento, la ansiedad y la hiperproductividad, empuja a las personas a confundir ese sentido de productividad con la realización personal. Cada día, enfrentamos la exigencia de ser más eficientes, de cumplir con expectativas, y de mantenernos en un ciclo interminable de rendimiento. Pero, ¿qué sucede cuando este ciclo nos arrastra al límite?, ¿cómo podemos encontrar un respiro en medio de la presión lo que finalmente jamás llega a ser suficiente?

La respuesta a esta cuestión puede encontrarse en la psicoterapia, donde no solamente encuentras un espacio de sanación, sino también un lugar donde las personas pueden reconfigurar su relación con el trabajo, el éxito y la vida misma. Tomando en cuenta la perspectiva de Byung-Chul Han, la psicoterapia puede ofrecer una vía de escape frente a los síntomas más profundos de la sociedad del cansancio: la ansiedad por no alcanzar el éxito, la culpa por no esforzarse lo suficiente y el agotamiento que resulta de una existencia enfocada únicamente en la producción.

La psicoterapia es una pausa incluso espiritual, que nos permitimos para conectar con lo que el filósofo llama la “vida contemplativa”, en este momento histórico que habitamos, en el que nos estamos intoxicando con la interminable “vida activa”. 

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Vida Estratégica

¿Existe una consciencia universal?

La naturaleza de la conciencia humana es uno de los enigmas más profundos y persistentes que la humanidad ha intentado desentrañar. Desde las ciencias cognitivas hasta la filosofía, al dilema de la consciencia se le ha abordado desde muy diversos ángulos epistemológicos, y en el camino, una cuestión va cobrando relevancia para la filosofía y la psicología contemporáneas: ¿es la conciencia, simplemente un subproducto de procesos cerebrales y neuroquímicos, o es la esencia misma de la realidad?

La filosofía idealista sugiere que la conciencia es fundamental y primaria, no solo en la constitución del ser humano, sino en la estructura del universo en su totalidad.

A diferencia del enfoque materialista, que ve la conciencia como una función emergente de la actividad cerebral, la filosofía idealista postula que la conciencia es la base de toda realidad.

Desde Platón hasta Hegel, esta tradición filosófica plantea que el mundo exterior no tiene existencia independiente fuera de la mente que lo percibe. En lugar de ser un fenómeno secundario, la conciencia se convierte en el origen mismo de la realidad. A lo largo de este artículo, analizaremos cómo estas ideas ofrecen una perspectiva alternativa para comprender la mente humana y sus conexiones más profundas con la estructura del universo.

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